P. Karam RIZK Directeur de
l'Institut d'Histoire Université
Saint-Esprit de Kaslik (Liban)
Cet exposé vise la
présentation des grandes phases de l'histoire des Maronites
tout en indiquant les articulations problématiques afin
d'ouvrir de nouvelles pistes aux "maronitologues", car une
œuvre historique est souvent aussi intéressante par les
questions qu'elle soulève que par les réponses qu'elle
apporte. Cet exposé prend en considération les
résultats de la recherche relatifs à l'histoire des
églises orientales et les découvertes heuristiques au
niveau des sources écrites et non écrites. Quiconque
d'ailleurs sait combien le sujet traité a besoin d'être
rafraîchi et les préjugés bannis.
Les Maronites en tant que
peuple ont une histoire millénaire, celle de l'homme
fixé sur la côte orientale de la
Méditerranée et en Syrie septentrionale.
Ethnologiquement, ce peuple qui existe avant l'antiquité,
gréco-romaine est composé de plusieurs races, issues du
mélange des civilisations dont le Proche-Orient fut le
creuset. Néanmoins, on affirme que l'élément
araméo-phénicien prédomine chez lui.
évangélisé dès l'âge apostolique,
il enracine son histoire dans le christianisme dont il adopte la
forme maronite au milieu du Vème siècle.
Déjà la
Bible réserve une large place à la civilisation
cananéenne et phénicienne et mentionne à
plusieurs reprises les Cèdres du Liban, Tyr, Sidon et d'autres
villes dans les colonies de la Méditerranée,
délimitant ainsi le pays de Canaan, considéré
comme la terre promise.
Le Christ
révolutionne l'histoire et transforme les types des relations
entre les êtres humains. Sa rencontre avec la cananéenne
s'offre comme le premier signe de l'universalisme du message
chrétien qui s'annonce au monde via les Apôtres selon un
rythme plus accéléré, notamment après
l'an 37. La côte libanaise sera privilégiée comme
point de passage des Apôtres et de leurs auxiliaires avant
qu'ils ne s'installent à Antioche où émerge le
nom de "chrétiens" pour la première fois.
Si la côte a
reçu très tôt la Bonne Nouvelle,
l'évangélisation de la montagne libanaise se fait
attendre. Elle s'accomplit au Vème siècle par des
disciples de saint Maron de qui les Maronites tirent leur nom. Maron
est un personnage historique.
Il est communément reconnu comme le fondateur d'une voie
monastique originale l'anachorétisme ou la vie en plein air
(hypèthre) dont le stylisme n'est qu'une variante. Il se fixa
aux environs de Cyr sur le versant occidental de l'Amanus, près
d'un temple païen qu'il avait consacré au culte du vrai
Dieu. Prêtre, Maron accomplissait des miracles et sa
réputation se répandait dans la contrée et
augmentait le nombre de ses disciples. Vers 405, St. Jean
Chrysostome, de son exil de Cucuse, lui adressa une lettre et se
recommanda à sa prière l.
La date de sa mort
ainsi que le lieu de son sépulcre sont inconnus.
Théodoret de Cyr, l'historien de l'église,
particulièrement du monachisme syrien, n'avait pas besoin de
consigner un fait notoire. Selon les spécialistes son
trépas devait arriver vers 410, sûrement avant 423, date
de l'accession de Théodoret au siège épiscopal
de Cyr. Son inhumation devait avoir lieu dans un bourg qui
réussit à recueillir ses dépouilles.
Des controverses
christologiques passionnées se déclenchèrent
suite à la mort de St. Maron, divisèrent les
chrétiens au Vème siècle. Ephèse ne mit
pas fin au déchaînement, mais causa la deuxième
dislocation dans l'unité de l'église en produisant
l'église nestorienne.
Celle-ci se
développa en dehors des limes de l'Empire et rayonna dans tout
l'Orient. Chalcédoine accentua les scissions et engendra les
églises-Nations: copte éthiopienne, arménienne,
syriaque. Cette dernière se scinda en 2 groupes: l'Eglise
monophysite orthodoxe et l'église maronite. Celle-ci se
réclama de Maron dont 1"'école"
ascétique survécut à la mort du fondateur. C'est
ainsi que Théodoret de Cyr s'exprime à propos de ce
phénomène: "C'est lui qui a planté pour
Dieu le jardin qui fleurit aujourd'hui dans la région de
Cyrrhus". L"'école" ascétique se
transforma en monastère, fondé en 452 très
probablement par l'empereur Maurice, mais organisé sous
l'égide de Théodoret, qui infléchit
l'ascèse dans le sens de la modération,
conformément aux décrets de Chalcédoine.
C'était normal de redonner la dignité à
l'être humain et d'en revaloriser le corps, soumis auparavant
à une austérité "martyrisante",
puisque l'essence de la définition de Chalcédoine
énonce que le Christ est une personne unique en deux natures:
humaine et divine parfaites. "Nous enseignons tous d'une seule
voix, proclament les pères conciliaires, un seul et même
Fils, NSJC, le même parfait en divinité, le même
parfait en humanité, le même Dieu vraiment et homme
vraiment, fait d'une âme raisonnable et d'un corps,
consubstantiel au Père selon la divinité,
consubstantiel à nous selon l'humanité, semblable
à nous en tout hors le péché, engendré du
Père avant les siècles quant à sa
divinité... engendré de Marie, la Vierge, la
Théotokos quant à son humanité, un seul et
même Christ, Fils, Seigneur, Fils unique, que nous
reconnaissons être en deux natures, sans confusion ni
changement, sans division ni séparation ; la différence
des natures n'est nullement supprimée par l'union, mais, au
contraire, les propriétés de chacune des deux natures
restent sauves et se rencontrent en une seule personne ou hypostase"2.
Cette définition
constitue l'âme de l'être maronite: une foi
inébranlable en Dieu qui requiert une fidélité
indéfectible au magistère de l'église. Ainsi le
monastère de St. Maron, premier foyer orthodoxe, se fixa un
double but : défendre la doctrine de Chalcédoine et
évangéliser les contrées encore païennes.
C'est autour de ce monastère, situé vraisemblablement
en Syrie Seconde, que se forma l'église maronite. Le site
exact du monastère demeure inconnu. L'ignorance de son adresse
donna lieu aux multiples théories soigneusement
rassemblées par H. Suemann3. Les fouilles
archéologiques et la concordance des sources écrites
devraient mener à délimiter la place du couvent.
Pendant trois siècles, le monastère dirigea la lutte
pour la défense du chalcédonisme et sa suprématie
fut reconnue universellement dans les assemblées synodales et
les débats dogmatiques organisés devant les
maîtres de la Syrie, tour à tour byzantins et arabes.
Les discussions théologiques
dégénérèrent en bataille surtout lors de
l'installation de Sévère au siège d'Antioche. En
517, tombent les premiers martyrs maronites de Chalcédoine,
victimes d'une embuscade tendue par les Monophysites aux abords de
Larissa, alors qu'ils se rendaient pour une réunion en vue
d'une réconciliation4. La fermentation
théologique et intellectuelle manifestée vers 591, en
658-659, toujours frustrée, devait se muer en une organisation
institutionnelle. Les moines de Beth Maron ou de la maison de Maron,
ainsi appelés par les sources, et leurs évêques,
attachés à la communion et à la charité,
auraient bien voulu rester là si des événements
majeurs ne s'étaient pas déclenchés,
déterminant un cours inflexible.
La
naissance de l'Eglise maronite
La vacance
prolongée du siège patriarcal chalcédonien suite
à l'assassinat du patriarche en 610, la conquête arabe
de la Syrie en 634, l'appui que les nouveaux maîtres
prodiguaient aux Monophysites, les vexations et les humiliations
obligèrent des groupes de Beth Maronà
quitter la Syrie pour se réfugier ès d'autres
confrères installés au Mont-Liban. Davantage, ces
facteurs obligèrent les responsables de Beth Maron à
fonder leur propre église, la seule chalcédonienne, et
à transférer le siège patriarcal d'Antioche au Mont-Liban.
Chalcédoine
engendre ainsi des églises-Nations. Les douleurs de sa
naissance auraient duré plus de deux siècles et demi.
L'église maronite naquit alors un peu loin de son berceau
initial. L'histoire semble avoir donné raison aux premiers
Maronites. Le Mont-Liban devint un asile de liberté et
d'autonomie, un pôle d'attraction pour toutes les
minorités, chrétiennes ou musulmanes, qui
chérissent ou partagent ces valeurs. Presque tous les
hiérarques transférèrent leurs sièges au
Mont-Liban à partir du XVIIème siècle.
Les
Maronites et le monothélisme
Certains historiens sont
habitués à étiqueter les églises
"dissidentes" - et à chacun son orthodoxie - par une
hérésie. Aux Maronites, on confère facilement le
monothélisme, erreur doctrinale qui attribue une seule
volonté (thélèma) au Christ. N'est-ce pas une
façon détournée de saboter le dogme de
Chalcédoine? Les accusateurs sont légion. Jean
Damascène aurait ouvert le feu. Il fut relayé par
Thimothée (+820), patriarche des Nestoriens, Dionysius al-Tell
Mahré (+845), patriarche jacobite d'Antioche, Eutychès,
patriarche d'Alexandrie au début du Xème siècle
et d'autres. L'accusation fut introduite en Occident par le biais de
Guillaume de Tyr (1 127-1181?); Le Quien l'a propagée. Mgr
Clément Joseph David reprit le dossier, puis S. Vailhé,
et récemment K. Salibi et Matti Moosa. Les plus
modérés disent qu'une partie minime des Maronites
aurait embrassé l'hérésie monothélite au
sens moral, c'est l'avis du professeur Carcione. La liste
d'accusateurs peut encore s'allonger. Les historiens maronites, les
sortants du Collège maronite de Rome,
rétorquèrent et qualifièrent ces accusations de
calomnies. Ils furent appuyés par Messeigneurs Debs et Darian.
Nous ne voudrions pas
raviver une polémique. Mais, les accusations sont
portées rapidement et se basent sur quelques documents
écrits: correspondance ou interpolation manuscrite, auxquels
on désire ramener la vie de toute une église. Certes,
l'hérésie monothélite fut condamnée au
concile de Constantinople en 680. Les Maronites acquiescent depuis
toujours aux décrets bien qu'ils ne fussent pas
représentés au concile et nullement inculpés nommément.
Le monothélisme
aurait été transmis ou imposé aux Maronites par
leur ami, l'empereur Héraclius, qui séjourna en Syrie
de 629 à 634, donc par un canal officiel. Personne ne peut
nier l'amitié de l'empereur byzantin avec les
chalcédoniens maronites. Mais l'Ekthèsis
(exposé), l'édit ainsi appelé puisqu'il
était affiché aux portes de Sainte-Sophie, ce compromis
théologique qui s'inscrit dans la politique religieuse de
Constantinople, était destiné aux chalcédoniens
syriaques comme aux monophysites. Conçu par le patriarche de
Constantinople Sergius (610-638) et l'empereur, il fut proclamé
en 636, après l'échec du monoénergisme et le
retrait de l'empereur de la Syrie. En effet, Héraclius
escomptait toujours pouvoir rallier tout le monde, notamment dans les
provinces, pour faire face aux dangers perse et arabe. Les historiens
maronites soulignent que le monothélisme arriva en Syrie vers
l'an 727, colporté par certains prisonniers byzantins. A ce
moment, leur église était installée ailleurs,
à l'abri de toute contamination5.
Les
Maronites et les Mardaïtes
L'amitié
d'Héraclius et des Maronites se manifeste autrement,
plutôt au niveau institutionnel que doctrinal. A l'heure
actuelle, il est unanimement admis que Héraclius est le nouvel
organisateur de l'Empire byzantin, après Dioclétien et
Constantin. Il institua les thèmes, c'est-à-dire des
contingents mobiles stationnés sur un territoire provincial,
qui remplace le diocèse. Les thèmes sont formés
par des stratiôtes, à la fois militaires et paysans. Aux
razzias arabes conduites en Asie Mineure, il fallait une armée
agile capable d'opérer sur place. Lorsque les tagmata de
Constantinople s'ébranlaient, l'ennemi serait retiré.
C'est dans ce contexte de restructuration de l'Empire qu'il faudra
placer les Mardaïtes. Ces troupes furent envoyées au
Mont-Liban pour harceler l'armée des Omeyyades, stopper ses
incursions en territoire byzantin et empêcher les califes de
former une flotte qui gênerait le commerce en
Méditerranée. Les Mardaïtes, vraisemblablement de
souche non-maronite, s'acquittèrent de la tâche.
Lorsqu'ils furent rappelés en 686 par Justinien II
Rinocète, ils seraient scindés en trois groupes: le
premier se rattacha au service de Byzance, le deuxième
s'inféoda aux Arabes et le troisième, probablement le
plus nombreux, demeura au Liban et s'intégra aux Maronites.
Le retrait des
Mardaïtes affaiblit non seulement les défenses du
Mont-Liban, mais brisa celles de l'empire aux dires de
Théophanes: " L'empereur (Justinien II) ayant
envoyé (un ordre), tira les Mardaïtes, au nombre de douze
mille hommes (du Liban qu'ils occupaient) brisant ainsi par
l'extrémité la (force de la ) puissance romaine; car
toutes les villes occupées maintenant (du temps du chroniqueur
Théophanes), par les Arabes, sur le haut des montagnes, depuis
les confins de Mopsueste (en Cilicie) jusqu'à la
quatrième Arménie, étaient sans force et
inhabitées, par les excursions des Mardaïtes ensuite
réprimées. L'Empire romain a souffert (depuis ce
moment) jusqu'à présent toutes sortes de maux et de
malheurs de la part des Arabes "6.
La méconnaissance
de l'appareil institutionnel byzantin de cette période,
notamment l'organisation des thèmes, induit les historiens,
même maronites, à émettre des hypothèses
peu vraisemblables. Le recours à la grande histoire, celle des
relations byzantino-arabes au Vlle siècle, peut aider à
élucider le phénomène des Mardaïtes7.
Certains autres
historiens n'excluent pas uniquement tout lien entre Maronites et
Mardaïtes, mais nient l'historicité de Jean-Maron,
premier patriarche de l'Eglise maronite. Ils le classent comme un
personnage fictif créé par l'imagination des Maronites
pour le besoin de la cause. Chabot, un des grands syriacisant, tient
cette hypothèse. Nau et Breidy répliquent. Ils
parviennent à prouver l'authenticité de ses
écrits qu'ils éditent sous le titre d'opuscules
maronites. Après le départ des Mardaïtes, une
pénombre règne sur l'histoire des Maronites jusqu'au
dixième siècle.
Le
déplacement du centre de gravité
vers le Liban
A partir du Xème
siècle, la géographie ecclésiastique maronite
change. Selon Mass'udî, ils étaient auparavant
répandus en Syrie du Nord : " La plupart de ses membres,
écrit-il, résident dans les monts Liban et Sanir,
à Emèse et dans les districts qui en dépendent,
comme ceux de Hamat, de Chayzar, de Ma'arrat an-Nu'màn.
Maron avait un couvent,
qui porte son nom, à l'est de Hamat et de Chayzar,
constitué par un vaste bâtiment, entouré de plus
de trois cents cellules où logeaient les moines. Ce couvent
possédait, en objets d'or et d'argent et en pierreries, des
richesses considérables.
Il fut dévasté avec toutes les cellules qui
l'entouraient, par suite des incursions réitérées
des Bédouins et des violences du Sultan. Il s'élevait
près du fleuve Oronte, fleuve d'Emèse et d'Antioche "8.
Ce témoignage correspond à ce que rapportent Michel le
Syrien, Eutychès d'Alexandrie, Barhebraeus et Lammens9.
L'émigration
des Maronites, commencée au Vème siècle,
s'acheva par la destruction de leur couvent en Syrie au Xème
siècle. Les données de Mass'ùdî
correspondent aux sources syriaques et grecques relatives au
va-et-vient de la population en Syrie du nord transformée en
glacis ou zone tampon. Pour éviter le processus d'implantation
et de transplantation pratiqué sans cesse par les Byzantins et
les Arabes et particulièrement récurrent et intense
entre le Xème et le Xlème siècle, les Maronites
préférèrent se réfugier au Mont Liban
auprès de leurs confrères que d'être
déportés ailleurs. Les travaux de G. Dagron sont
concluants. En aucune fois, la solution vient de la grande histoire,
celle de Byzance et des Arabes. La croisade entre 961-967 par
Nicéphore Phocas, Jean Tzimiskès et, plus tard, par
Basile II, entraîne une dépopulation. Qui comblera le
vide démographique? Des gens habitués à
cohabiter avec les Arabes et à s'installer sur des
frontières. Les Syriens jacobites étaient les mieux
préparés. Ainsi témoignent Michel le Syrien et Barhebraeus10.
Entre 954 et 1072, les immigrés jacobites fondent dans la
région reconquise trente sièges épiscopaux et
cinquante six couvents. L'expansion jacobite et la connivence
byzantine ne laissent plus de place pour les Maronites.
Cet exode progressif
amena des Maronites dès le IXème siècle à
Chypre où ils fondèrent plusieurs monastères
selon l'indication des scholies de certains manuscrits
conservés dans ces monastères avant de loger au Vatican11.
Ainsi donc les Maronites
décidèrent d'abandonner les riches plaines de la Syrie
pour se réfugier au Liban, de quitter les rives de l'Oronte,
où pouvaient s'épanouir les cultures les plus
variées, pour des arides montagnes aux terres informes et sauvages.
" Arrivés au
Liban septentrional, peu avant les Mardaïtes, au VIème
siècle, ils y avaient mené une existence
précaire, persécutés, décimés par
les Abbassides (750-1098), jusqu'à l'arrivée des
Croisés, cependant que leurs communautés,
demeurées dans les plaines et les cités riveraines de
l'Oronte, achèvent lentement de se dissoudre "12.
Les
Maronites et les Croisés
Guillaume,
évêque latin de Tyr, rompit le silence qui avait
plané pendant quatre siècles sur la nation maronite.
Voici comment il en témoigne: " Un peuple de Syriens,
habitant la province de Phénicie, dans les montagnes du Liban
près de la ville de Byblos... le nombre de cette population
n'était pas peu considérable; il dépassait
disait-on, quarante mille personnes établies sur les sommets
et les pentes du Liban et réparties entre les
évêchés, de Byblos, de Botrys et de Tripoli.
C'étaient des hommes courageux, vaillants à la guerre
et très utiles aux nôtres dans les graves affaires que
ceux-ci avaient bien souvent avec leurs ennemis "13.
C'est une nouvelle
géographie physique et humaine qui se dessine. Les quarante
mille maronites, recensés pour la première fois, se
fixent définitivement dans la partie septentrionale du Liban
et leur histoire se lie immédiatement à celle du
Comté de Tripoli (1110-1289) où ils composaient la
majorité des habitants, et dont les frontières furent
au nord les châteaux de Raphanée et de Montferrand en
face de Tortose, à l'ouest la Méditerranée,
à l'est les montagnes du Liban reliées au Krak des
chevaliers, au sud le ruisseau de M'amaltayn, près de Jounieh. .
Si les Maronites
étaient les plus nombreux, les mieux organisés et
occupaient le premier rang dans la hiérarchie parmi les
indigènes, les Nestoriens et les Jacobites, héritiers
des universités "syriaques", Nisibe et Edesse,
étaient intellectuellement supérieurs à tous,
particulièrement en médecine14.
Les Maronites
adoptèrent l'organisation des Croisés et devinrent
leurs auxiliaires les plus estimés. Lorsque le Comté de
Tripoli fut divisé en seigneuries, les Maronites et les autres
indigènes chrétiens entrèrent dans cette
organisation féodale. Les seigneurs locaux s'appelaient
raïs, regulus en latin. Les reguli, comme les seigneurs francs,
dominaient des villages et possédaient des fiefs. Ils
fournissaient à l'armée sa cavalerie indigène.
L'autorité des reguli n'était pas toujours
inférieure à celle des seigneurs francs 15.
La collaboration des
Maronites avec Les Croisés n'était pas
inconditionnelle. Les chroniques rapportent certains malentendus,
notamment en 1136 où les Maronites auraient facilité la
pénétration des Arabes en territoire croisé.
Suite à ces velléités d'autonomie, les
Croisés leur auraient procédé à des
schèmes ecclésiastiques latins. C'est dans ce contexte
que Guillaume de Tyr essaya d'insérer le récit d'une
éventuelle conversion des Maronites devant le patriarche latin
d'Antioche, Aimery. L'évêque se base sur une source
douteuse, celle d'Eutychès d'Alexandriel6.
L'organisation
hiérarchique de l'Eglise maronite et la répartition de
ses évêchés ne coïncidaient pas toujours
avec celle de l'église latine du Comté de Tripoli. Il
est difficile de localiser et de dénombrer
précisément les évêchés. La
résidence patriarcale elle-même ne fut pas
définitivement fixée avant le XVIIIème
siècle. Le patriarcat maronite était composé du
patriarche maronite d'Antioche et d'une dizaine d'évêques
dont cinq au moins résidaient avec lui.
Durant cette
période, le patriarcat maronite s'étendit jusqu'à
l'île de Chypre et la Palestine, comme l'indiquent des
inscriptions laissées dans les lieux de culte communs aux deux
peuples, notamment celle de l'église d'Acrel7. Les Maronites,
seuls orientaux, pouvaient célébrer dans les
églises latines de la Terre Sainte et utiliser les mêmes
ornements liturgiques. Il semble aussi que la vie monastique fut
florissante chez les Maronites au Xllème et XIIIème
siècles. E. Rey énumère plus de dix grands
monastères maronites à cette époque.
Les
Maronites et les Mamlouks
Au commencement de la
deuxième moitié du XIIIème siècle, les
états latins tombèrent successivement entre les mains
des Mamlouks. Seul le Comté de Tripoli, dans sa partie
libanaise, résista. Les mamlouks multiplièrent leurs
assauts contre le comté tripolitain et l'arrière pays
maronite. Le Kisrawàn ne fut pas épargné non
plus. Baybars dirigea la première expédition en mai 1268.
Il parvint à
saccager les banlieues de Tripoli et à tuer les paysans des
alentours. Les raids continuèrent sans cesse. Celui de 1283
échoua devant Tripoli mais les Turcomans et les Mamlouks
défoncèrent les fortifications de la région d e
Bcharré, démolirent les villages et emmenèrent
en captivité des milliers de Maronites dont le patriarche Luc
de Bnahràn. La destruction totale du comté tripolitain
et l'invasion du pays des Maronites fut œuvre du sultan
Qalâwùn le 26 avril 1289. Deux ans plus tard, il obligea
les Francs à quitter Byblos vers Chypre. Beaucoup de Maronites
les accompagnèrent. Ainsi s'acheva l'ère des Croisades.
Les Maronites du Liban, devenus une proie facile,
échappèrent de peu à l'extermination. Leur
mémoire collective garde vivante dans sa tradition orale la
cruauté des esclaves, devenus sultans. Jusqu'en 1516,
début de l'ère ottomane, les Maronites restèrent
soumis aux intendants des Mamlouks installés à Tripoli.
C'est vers cette date que s'est opérée la jonction
historique entre eux et les Druzes de la dynastie Ma'n pour la
construction du Liban. Désormais, l'histoire de ces deux
peuples, mieux connue, sera succinctement exposée.
La
formation historique du Mont-Liban et son statut spécial
durant la période ottomane 1516-1918
Nous avons signalé
plus haut que les Maronites s'installèrent dès le
Vème siècle dans la partie septentrionale du Mont-Liban.
Les Druzes s'implantèrent dès le XIème
siècle à Wàdî t-Taym et progressivement
dans le Gharb et au Chûf. Ces deux peuples étaient
attachés à leur autonomie et se laissaient gouverner
respectivement par leurs chefs locaux. La dynastie Druze Buhtur
gouverna le Gharb (1140-1516). Les Ma'n succédèrent au
Buhtur (1516-1697). Les Chéhâb succédèrent
aux Ma'n (1697-1841). Au nord, dans le pays maronite, les Muqaddam
(préposés) gouvernèrent Jubbat Bcharri (1382-1621),
les Hubaych administrèrent le Kisrawàn(1523-1591) -
sous le contrôle des Al 'Assàf, puis les Kâzen (1615-1858).
Quand les Ottomans
conquirent la Syrie en 1516, ils laissèrent la Montagne entre
les mains des émirs locaux. La partie méridionale
relevait du vilayet de Damas, la partie septentrionale de celui de
Tripoli. id-Dîn Ma'n II unifia les deux partie. Il annexa
Beyrouth en 1589et mit la main sur le Kisrawàn en1605. Depuis
cette date, l'union des Maronite et des Druzes fut scellée.
Ils constituèrent ensemble une puissance dans la région.
L'émir Fakhr id-Dîn II, fort de cette cohésion
intérieure, songea à se libérer du joug ottoman.
Il agrandit son territoire et contrôla Jérusalem, Damas,
Hauran et une partie de la Jordanie. Il développa les
relations politiques et commerciales avec l'Occident. Sidon devint sa
capitale et recouvra sa gloire de jadis, au temps des
Phéniciens. A la force, Fakhr id-Dîn Il joignit
l'habileté. Il savait intervenir au bon moment pour suborner
les Grands vizirs et leur entourage. Bref, Fakhr id-Dîn II
était le premier homme d'état ayant conçu un
projet politique cohérent pour le Liban. Son règne est
unanimement considéré par les historiens comme
l'âge d'or de l'histoire du Liban. Cependant, en 1633 le Sultan
Murat IV reconquit le pays du grand Ma'n, le décapita deux ans
plus tard et redistribua ses domaines. En 1660, on créa le
vilayet de Sidon pour isoler le Mont-Liban de la côte et
empêcher toute nouvelle tentative d'indépendance.
A l'extinction de la
dynastie Ma'n, leurs parents, les Chéhâb, princes
sunnites de Wàdî t-Taym, prirent le pouvoir. Ils
réussirent, malgré les dissensions intérieures
et les difficultés extérieures, à garder
l'unité et l'autonomie du Mont Liban. En 1711, à la
bataille de 'Ain Dara qui opposa les factions traditionnelles, les
Qayssî conduits par les Chéhàb et les Abù
1-Lama' et les Yamanî, dirigés par les Hannuch et les
'Alam id-Dîn, les Chéhàb sortirent vainqueurs.
Les 'Alam id-Dîn furent exterminés. Les survivants des
Yamamî fuirent en Hauran. Le territoire de l'émirat fut
divisé en 21 unités administratives, appelées
Muqata'at selon la force des chefs des clans victorieux,
appelés Muqàta'jî.
Les effets de ce partage
marquent encore le paysage socio-politique du Liban où des
familles conservent leur influence dans des zones
particulières, résidus de la féodalité.
Dès 1754, deux nouvelles factions se constituèrent, les
Jumblâtî et les Yazbaki. Elles subsistent uniquement
encore au niveau des Druzes. Mais à l'époque, elles
incluaient respectivement des Maronites.
Le règne de
Bachîr II (1787-1840) fut extrêmement troublé. Le
Mont-Liban subit les répercussions de la révolution
industrielle qui démantela ses structures agraires et modifia
les rapports sociaux en brisant la rigidité des ordres. Elle
précipita l'Emirat dans les grands conflits régionaux:
l'expédition de Napoléon en Egypte, l'invasion de la
Syrie par Méhémet Ah, la rivalité
anglo-française au Proche-Orient, les différentes
tentatives des agents turcs pour S'emparer du Mont-Liban. Au niveau
intérieur, l'Emirat connut la rivalité des factions
yazbaki contre les jumblatî les premières révoltes
rurales nommées 'amnîya, le soulèvement du clan
jumblâtî les premiers incidents confessionnels druzo-maronites.
En 1840, l'Angleterre,
pour sauvegarder l'intégrité de l'Empire ottoman contre
le vassal rebelle Méhémet Ali et pour contrôler
unilatéralement la route des Indes et les centres
d'approvisionnement en matière première, appuya les
paysans au Mont-Liban mécontents des mesures oppressives
prises à leurs égards par le vice-roi. Une fois
Méhémet Ali expulsé de la Syrie et son
allié Bachîr II exilé, l'Angleterre soutint
inconditionnellement les prétentions des "seigneurs"
druzes face aux revendications des paysans maronites. Le
résultat de la politique anglaise fut la guerre civile et
l'effondrement de l'émirat libanais.
Suite à la
guerre civile de 1842, on divisa le Mont-Liban en double gouvernement
ou Caimacamat (qà' imaqamîyatayn), l'un pour les Druzes,
l'autre pour les chrétiens. Un gouverneur druze, issu du clan
Arslàn, dirigeait les Druzes et un gouverneur chrétien,
pris dans la famille Abû 1-Lama', les chrétiens. La
route Beyrouth-Damas séparait les deux communautés.
Mais les paysans maronites résidant dans la partie
méridionale et travaillant la terre des "seigneurs"
druzes n'avaient aucune garantie, bien qu'ils fussent plus nombreux
que les Druzes. La guerre civile recommença en 1845. Sous la
pression des Puissances occidentales notamment la France,
Chékib Efendi, le Ministre des Affaires
étrangères turc, institua une représentation
pour les paysans maronites. Ceux-ci pouvaient élire leurs
délégués (wakil) immédiatement
rattachés au qà'immaqâm chrétien.
L'arrangement de Chékib fonctionna jusqu'en 1858, date à
laquelle, les paysans chrétiens du Kisrawàn se
révoltèrent contre leurs muqàta'jî
Khâzen, les expulsèrent, abrogèrent le
régime de I'Iqtà' et instituèrent à sa
place une république populaire. Les muqàta'jî
druzes, redoutant l'extension du souffle révolutionnaire dans
leur région, allumèrent la guerre civile. Ce furent les
terribles massacres des chrétiens en 1860,
perpétrés par les Druzes en complicité avec les
troupes ottomanes, à Hàsbayyà,
Ràchayyâ, Zahlé, Dayr il-Qamar et à Damas.
L'ampleur du désastre appela l'intervention de 1 Europe. Un
corps expéditionnaire français mandaté par les
Puissances débarqua à Beyrouth en août 1860. Il
aida les réfugiés à retourner dans leurs
villages. Simultanément, une commission internationale
arrêta les indemnités et dota le Mont-Liban d'un
règlement nouveau, appelé Mutasarriftya. Le Mont-Liban
serait gouverne par un catholique non-indigène choisi par la
Porte de concert avec les Puissances européennes. Il serait
assisté par un Conseil administratif de douze membres,
proportionnellement élus dans leurs communautés
respectives. On divisa le Mont-Liban en 7 arrondissements
(mudîrîya), qui remplacèrent les
muqâta'àt. La police se recruta parmi les autochtones en
raison de 7 pour mille habitants. On fixa l'impôt à
7.000 bourses. Toutes les fonctions furent
rémunérées. On abolit le régime
féodal et les privilèges des muqàta'jî. On
accorda des facilités douanières au Mont-Liban.
Le régime de
Mutasarrifiya avait ses avantages et ses désavantages. Il
exclut l'indigénat du gouverneur et créa un sentiment
de frustration chez les Maronites. Il rétrécit le
territoire du Mont-Liban en détachant les villes
côtières et la Biqâ', le privant ainsi de ses
ressources naturelles. Cependant, le Règlement conféra
une stabilité au Mont-Liban. Il stoppa les ingérences
de la Porte et les intrigues des pachas avoisinants.
La stabilité et la
sécurité favorisèrent la naissance d'un
mouvement intellectuel qui fut à la base de la renaissance des
lettres dans le monde arabe. Les missionnaires protestants de
l'A.B.C.F.M. fondèrent, en 1863, le Syrian Protestant College,
l'actuelle Université Américaine de Beyrouth. Les
Jésuites érigèrent l'Université Saint
Joseph de Beyrouth en 1881. Chaque
communauté confessionnelle avait un établissement
scolaire. La France subventionnait les établissements
francophones et accordait des bourses aux chrétiens et aux
musulmans inscrits aux collèges autochtones tenus par les
chrétiens. La Propaganda Fide sous les mêmes
établissements. Les Druzes créèrent en 1862, le
collège de Dàwùdîyi à 'Abay,
subventionné par les fondations pieuses (waqf) de la
communauté et par le Mutasarrifiya. Les Sunnites de Beyrouth
fondèrent en 1878 l'Association musulmane de bienfaisance
(al-Maqàsid). Ce fut l'institution la plus riche du pays. Les
Maronites avaient les collèges de 'Ayn Warqa, de Rumîyi,
de la Sagesse.
L'éducation,
réservée d'abord à une élite maronite, se
propagea dans toutes les communautés. Les Maronites, eux-mêmes,
ouvraient leurs écoles aux élèves des
différentes communautés. Les imprimeries fonctionnaient
régulièrement. La production se diversifia. Des
journaux et des revues apparurent. Le théâtre offrit des
spectacles. Des cercles littéraires se constituèrent,
relayés par des associations politiques. Tout était en
place pour faire éclore la conscience nationale. C'est contre
cet essor que réagirent les Jeunes en 1914 en abolissant
unilatéralement le statut de la Montagne.
Affirmer que le
régime de Mutasarrifiya assura une prospérité
généralisée n'est pas tout à fait
conforme à la réalité. Ce fut une
prospérité relative, puisque le régime n'a pour
absorber la croissance démographique et l'émigration
des chrétiens à l'étranger et des Druzes vers le
Hauran. que le Mutasarrifiya apporté, c'était la
sécurité des personnes, de leurs biens et certains
avantages douaniers. Cela suffisait pour que plusieurs riverains,
toutes confessions confondues, réclament leur rattachement au
Liban. C'est à titre aussi que le dicton libanais
s'énonçait "heureux celui qui a la place d'une
chèvre à la Montagne". Pour les Montagnards,
notamment les Maronites, le Mutasarriffya n'était qu'une
étape vers l'indépendance totale du Mont-Liban avec son
territoire connu au temps de l'émirat: villes
côtières et plaine de la Biqâ' incluses.
Les Jeunes Turcs prirent
le pouvoir en 1908. Ils essayèrent de rajeunir l'ottomanisme
et de faire étouffer tout autre nationalisme. Ils ne
manquèrent pas l'occasion d'opposer les différents
courants arabes les uns contre les autres. Ils achetèrent
l'allégeance de certains chefs. Quand la Turquie déclara
la guerre aux Alliés le 29 octobre 1914, le pouvoir
était concentré entre les mains d'un triumvirat
composé d'Envers, de Tal'at et de Jamal pachas. Ce dernier,
surnommé le Ci. massacreur", soumit la Syrie au
régime militaire et abolit le statut du Mutasarriffya. Il
réserva un traitement particulièrement barbare à
l'égard du Mont Liban. Il obligea le patriarche maronite
à solliciter le bérat d'investiture en tant que chef de
Millet. C'était une première dans l'histoire de
l'église maronite. Les quatre années de guerre
éprouvèrent les habitants de la Montagne. La famine
sévissait alors que le blé germait dans les greniers
à B'abdà. Le typhus, la conscription-l'émigration
et les exécutions décimèrent la population et
ruinèrent les villages. On observait partout des champs
délaissés et des maisons écroulées. Un
blocus total isola le Mont-Liban. La cruauté ottomane
infligée au Mont-Liban équivaut au génocide des
Arméniens. Cette grande misère renforça les
Montagnards dans leurs revendications d'un pays indépendant.
Quand les forces alliées arrivèrent le premier octobre
1918 à Damas et le 7 à Beyrouth, la population les
accueillit comme libérateurs. Un nouveau régime
commença: le Mandat.
Ce régime dura
presque un quart de siècle. Il constitue un aboutissement
d'une longue histoire amorcée avec le Comté franc de
Tripoli. Dès cette période se noue déjà
l'amitié franco-maronite. Elle se consolidera à travers
les capitulations et se montrera indéfectible lorsque l'un des
partenaires traverse une crise comme ce fut le cas en 1845, 1860,
1914 1940. Les fruits de cette collaboration sont multiples: la
création du Grand-Liban, le premier septembre 1920,
l'institution de la République Libanaise en 1926 avec une
constitution garantissant toutes les libertés, et
l'appartenance à la francophonie.
Le Liban, rêve
choyé des Maronites, havre d'humanisme 'et République
démocratique à composantes multiraciales, traversa des
crises graves. Celle de 1958 est la plus significative.
Elle provient de la
guerre froide qui secoue le Proche Orient où le Liban se
présente comme le corps le plus fragile.
Les vagues successives de
l'immigration palestinienne à partir de 1948, soutenues par
une immixtion d'abord latente puis transformées en
organisations militaires, voire en état dans l'état,
perturbe l'équilibre confessionnel et sape la
convivialité communautaire basée sur le pacte national,
sorte de promesse d'alliance orale. A partir de 1975, les Maronites,
identifiés avec le Liban, ne sont pas contestés dans
leurs idées, mais menacés d'extermination.
Systématiquement attaqués , dans les villages les plus
reculés comme dans les quartiers les plus bondés, ils
se livrent à une "résistance héroïque
qui leur a coûté des milliers de victimes: ce
n'était là, écrit le p. M. Hayek18, qu'une
scène du long martyrologe commencé en 517". En
fait l'Eglise maronite est une église de la persécution.
Elle n'a pas encore accédé à l'ère de
"la paix de l'église". Peut-on être autrement
chrétien si l'on ne s'apprête pas à porter sa
croix à Une église pour laquelle on se sacrifie c'est
une église vivante. Amoindris, déracinés et
dispersés, les Maronites attendent, à
l'indifférence des tous, le retour du droit et la fin de
l'état-butin. En effet, la ruée vers la fonction
publique n'a jamais été si échauffée. Que
cette flambée soit passagère. Eglise orientale,
l'église maronite est en perpétuel contact avec les
autres églises orientales.
Elle dialogue aussi avec
son environnement musulman. L'interaction est tellement profonde
qu'elle peut étonner.
On a souvent relevé
l'apport des Maronites à la renaissance des lettres arabes,
via le Collège de Rome et l'école de 'Ayn Warqa. Mais
il convient de rejoindre l'autre confluent. En effet, le nomocanon,
qui régit les institutions de l'église maronite, s'est
enrichi de compilations de provenance variée.
Il intègre
des éléments venant de la chari'a et de la
jurisprudence islamiques introduites officieusement par 'Abdallah
Qaralî, le père du monachisme moderne, et acceptés
officiellement par les patriarches du XlXème siècle
qui envoyaient des candidats s'initier auprès des
célèbres juristes musulmans. L'ouverture à
l'autre est un principe directeur dans l'église maronite. Quant
aux relations des Maronites avec la France, elles sont en quelque
sorte l'autre face de leurs relations avec le Saint Siège.
C'est même en fonction de l'attachement des Maronites au
Siège de saint Pierre que la France se trouve mandatée
de les protéger. Les Croisés donnent aux Maronites la
possibilité de renouer avec Rome. Les contacts deviennent
réguliers dès 1439, grâces aux Franciscains de la
Terre Sainte. Les Pères Jésuites prennent la
relève à partir de 1578 et essayent de raffermir la
communion. Ils interviennent pour que les Maronites aient un
Collège à Rome et réussissent à le
diriger dès sa fondation par le pape Grégoire XIII en
1584. Le collège devient un foyer d'orientalisme et une
pépinière de prêtres et d'évêques,
ouverts à leur milieu.
Habitués de longue
date à traiter avec Rome et la France, les Maronites
n'éprouvent aucune appréhension à cultiver
l'échange culturel. Cette affinité constitue, avec leur
identité antiochienne, une constante de leur histoire. Le
grand fruit de cet échange demeure le Synode du Mont-Liban, la
charte toujours actuelle de l'église maronite. Puissions
espérer un fruit aussi mûr dans le synode qui s'annonce
à ou du moins réhabiliter ce rôle historique de
pont entre l'Orient et l'Occident, rôle qui s'avère sans
cesse indispensable.
NAAMAN
P.,Théodoret... p. 157-202, publie la documentation qui
atteste la primauté du monastère de St Maron dans la
lutte anti-chalcédonienne.
Darian, La
substance.... p. 133-143.
Théophanes,
Chronographia (1655) 302-303.
LILIE
Ralf-Johannes, Die byzantinische Reakioti auf die Ausbreilung der
Araber, Mànchen, 1976; CANARD M., Byzance et les Arabes du
Proche-Orient, London, 1973; CANARD M., Byzance et les Arabes. La
dynastie macédonienne (867-959), 11, 11, 1, Bruxelles, 1950, 1968.
al-Mass'ûdi,
Kitàb at-tanbîh, éd. Dî at-Turàth,
Beyrouth, 1968, p. 131-132; éd. de Coeje, Leyde, 1894, p. 153;
cité par P. Naaman, 7héodoret.... p. 203.
Chronique,
11, 492-496, 51 1; Eutychès d'Alexandrie, Chr., 210;
Barhebraeus, Chr. eccl. 269-274, histoire des dynasties, 219-220 et
Lammens, Le Liban, 11, 50.
Michel le
Syrien, 111, p. 130, 136 et Barhebraeus, Chr. eccl, t. 1, col. 412 et
41 8., cités par Dagron p. 197.
Il est communément reconnu comme le fondateur d'une voie
monastique originale l'anachorétisme ou la vie en plein air
(hypèthre) dont le stylisme n'est qu'une variante. Il se fixa
aux environs de Cyr sur le versant occidental de l'Amanus, près
d'un temple païen qu'il avait consacré au culte du vrai
Dieu. Prêtre, Maron accomplissait des miracles et sa
réputation se répandait dans la contrée et
augmentait le nombre de ses disciples. Vers 405, St. Jean
Chrysostome, de son exil de Cucuse, lui adressa une lettre et se
recommanda à sa prière l.
à
quitter la Syrie pour se réfugier ès d'autres
confrères installés au Mont-Liban. Davantage, ces
facteurs obligèrent les responsables de Beth Maron à
fonder leur propre église, la seule chalcédonienne, et
à transférer le siège patriarcal d'Antioche au Mont-Liban.
Il fut dévasté avec toutes les cellules qui
l'entouraient, par suite des incursions réitérées
des Bédouins et des violences du Sultan. Il s'élevait
près du fleuve Oronte, fleuve d'Emèse et d'Antioche "8.
Ce témoignage correspond à ce que rapportent Michel le
Syrien, Eutychès d'Alexandrie, Barhebraeus et Lammens9.
Il
est difficile de localiser et de dénombrer
précisément les évêchés. La
résidence patriarcale elle-même ne fut pas
définitivement fixée avant le XVIIIème
siècle. Le patriarcat maronite était composé du
patriarche maronite d'Antioche et d'une dizaine d'évêques
dont cinq au moins résidaient avec lui.
Les Maronites du Liban, devenus une proie facile,
échappèrent de peu à l'extermination. Leur
mémoire collective garde vivante dans sa tradition orale la
cruauté des esclaves, devenus sultans. Jusqu'en 1516,
début de l'ère ottomane, les Maronites restèrent
soumis aux intendants des Mamlouks installés à Tripoli.
C'est vers cette date que s'est opérée la jonction
historique entre eux et les Druzes de la dynastie Ma'n pour la
construction du Liban. Désormais, l'histoire de ces deux
peuples, mieux connue, sera succinctement exposée.
Chaque
communauté confessionnelle avait un établissement
scolaire. La France subventionnait les établissements
francophones et accordait des bourses aux chrétiens et aux
musulmans inscrits aux collèges autochtones tenus par les
chrétiens. La Propaganda Fide sous les mêmes
établissements. Les Druzes créèrent en 1862, le
collège de Dàwùdîyi à 'Abay,
subventionné par les fondations pieuses (waqf) de la
communauté et par le Mutasarrifiya. Les Sunnites de Beyrouth
fondèrent en 1878 l'Association musulmane de bienfaisance
(al-Maqàsid). Ce fut l'institution la plus riche du pays. Les
Maronites avaient les collèges de 'Ayn Warqa, de Rumîyi,
de la Sagesse.
Quant
aux relations des Maronites avec la France, elles sont en quelque
sorte l'autre face de leurs relations avec le Saint Siège.
C'est même en fonction de l'attachement des Maronites au
Siège de saint Pierre que la France se trouve mandatée
de les protéger. Les Croisés donnent aux Maronites la
possibilité de renouer avec Rome. Les contacts deviennent
réguliers dès 1439, grâces aux Franciscains de la
Terre Sainte. Les Pères Jésuites prennent la
relève à partir de 1578 et essayent de raffermir la
communion. Ils interviennent pour que les Maronites aient un
Collège à Rome et réussissent à le
diriger dès sa fondation par le pape Grégoire XIII en
1584. Le collège devient un foyer d'orientalisme et une
pépinière de prêtres et d'évêques,
ouverts à leur milieu.